前兩天看到的一個故事。一條蛇被地上的一把刀劃傷了,它就轉頭用嘴去咬刀,結果嘴又被割傷了。於是,蛇憤怒地用身體緊緊地纏住了刀,它感到身體一陣劇痛,它以為刀在攻擊它,它把身體纏的更緊了,直到用盡了最後一口氣。

蛇的死是因為它誤會了刀也好,或是蛇的本性使然也罷,都已經沒有了任何意義了。我想這條蛇臨死的時候肯定是為自己的愚癡和衝動後悔不已。日常生活中我們又何嘗不是因為無法容忍或為了爭那口氣,最後傷害到我們自己呢?

你今天修忍辱了嗎?.jpg

“忍字上面一把刀,為人不忍禍自招,能忍得住片時刀,過後方知忍為高。”阿王諾布帕母於《入法門論》中如是開示:“忍辱者,逆我者不怒,恨我者不憤,氣我者不惱,辱我者不恨。任其外境濁浪滔天,虐濤狂瀾,我忍辱者,必泰然處之,無撓於心,無惱於己。”所以說我們的情緒才是我們自己最無情而且是最無形的對手。

佛說無為最,忍辱第一道。就連釋迦世尊涅槃前給弟子們做最後的說法時都曾說道:“諸比丘弟子!假如有惡人前來傷害你們,你們當自攝心,不要起嗔恨的念頭;更要護口,不要說惡毒的語言。你們要知道放縱嗔恚的心,就能妨礙修道,破諸善法,壞好名聞,失去一切功德之寶。忍的美德,持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人,才是有力大人!假若不能用歡喜之心,忍受惡罵之毒,如飲甘露,就不能稱做有道的智慧之人。”

在佛門中有“火燒功德林”的說法。雖不正確,但意思就是叫人不要隨便發脾氣、發火、更不要撩人發火。這個火指的就是嗔恚之火,如果遇事不順,埋恨於心,發怒於形,導致脾氣爆發,乃至引發殺害災禍。而且嗔心不斷,我們煩惱、無明一定也會隨之增長。

所以一個修行人如果隨意發火,那不論他所積的功德有多少都不在修行中。

南無第三世多杰羌佛在《極聖解脫大手印》中說法:“凡傷害我者皆是助我成道之緣起,此時鑒析菩提道果是忍辱第一,如果他人對我無謗、無嗔、無害,我怎麼練出忍辱性體無生證量?若遇怨對時,我還在生報復嗔恨,那麼這就是我執未斷……凡是忍辱慈悲利他,自擔他人黑業者,皆是解開輪回結步向解脫登地聖位的方向,實行菩薩的大悲行為種因。”如果他人對我無謗、無瞋、無害,我們怎麼知道自己修忍辱了沒有?要想成就解脫,必須修忍辱。真正的忍辱必須建立在大悲菩提心的基礎上,忍辱慈悲利他,自擔他人黑業。

忍辱是在止息瞋心,並不是逃避。我們無論如何都應善學忍辱,止息瞋心,消除主宰欲的我執。如果有人對我們不講理,要原諒他的無明愚癡,修持自己的忍辱來悲憫他,不應該瞋恨他。

 

撰稿:在路上
編輯:西邊的彩虹

 

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文章摘自
人生新視野
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